概括孔子政治思想的核心要義
概括孔子政治思想的核心要義
應(yīng)該采取什么樣的治國(guó)方式?是依法治國(guó)，還是以德治國(guó)，抑或兩者結(jié)合?早在2500余年前，孔子就提出了一個(gè)極其合理的方案，回答了這個(gè)問題。小編整理了相關(guān)資料，希望能幫助到您。
孔子政治思想的核心要義
“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這段話出自《論語(yǔ)·為政》篇，大意是，如果用政令來(lái)引導(dǎo)人民，用刑法來(lái)規(guī)范人民，那么他們雖然也能免于犯罪，但會(huì)喪失羞恥心;如果用道德來(lái)引導(dǎo)人民，用禮樂來(lái)規(guī)范人民，那么他們不僅不會(huì)犯法，而且有羞恥心。
在這里，孔子將“齊之以刑”與“道之以政”相應(yīng)，將“齊之以禮”與“道之以德”相應(yīng)。這樣就有兩種治國(guó)方案，一是“道之以政，齊之以刑”，其效果是“民免而無(wú)恥”;二是“道之以德，齊之以禮”，其效果是“有恥且格”。
從效果看，二者的高低上下之分顯而易見。這是否意味著孔子主張放棄第一種方案而獨(dú)用第二種方案呢?答案是否定的。否則他就不會(huì)擔(dān)任魯國(guó)司法長(zhǎng)官大司寇了。在這里，孔子是想告訴我們，相對(duì)于“道之以政，齊之以刑”，“道之以德，齊之以禮”更加根本、更加重要，應(yīng)該成為治國(guó)的主要方式。所以，孔子治國(guó)理念的基本思路是德主刑輔。
道之以德、齊之以禮、道之以政、齊之以刑四種治國(guó)方式可以分別簡(jiǎn)稱為德治、禮治、政治(以政令、制度來(lái)治國(guó))和刑治，它們是有深刻的人性基礎(chǔ)的。
早在殷周之際，人們就注意到人性有積極的一面，也有消極的一面?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》說(shuō)：“懋穡勸分，省用足財(cái)，利器明德，以厚民性。”“厚”就是增長(zhǎng)、發(fā)展、培養(yǎng)。既然“性”值得“厚”、需要“厚”，那么說(shuō)明它有積極的一面，或者說(shuō)善的一面。戰(zhàn)國(guó)中期孟子的性善論，正是從這一傳統(tǒng)發(fā)展而來(lái)的。另外，《尚書·召誥》曰：“節(jié)性，惟日其邁。王敬作所，不可不敬德。”“節(jié)”就是節(jié)制，“性”既然應(yīng)該“節(jié)”、需要“節(jié)”，說(shuō)明它有消極的一面或者說(shuō)惡的一面。這正是戰(zhàn)國(guó)末期荀子性惡論的濫觴。
孟子和荀子的人性論貌似針鋒相對(duì)，其實(shí)并不矛盾，他們只是看到人性中不同的側(cè)面而已。
既然人性中有積極的、善的一面，也有消極的、惡的一面，那么健全的、合理的、理想的治國(guó)方案應(yīng)該是在最大程度上激發(fā)人性中積極的、善的一面，同時(shí)在最大程度上節(jié)制消極的、惡的一面?？鬃拥乃姆N治國(guó)方式正符合這種要求。具體言之，德治和禮治的功能主要是激發(fā)人性中積極的、善的一面，其中德治有利于人們將人性中美好的一面呈現(xiàn)、發(fā)揮出來(lái)，禮治可以幫助人們對(duì)其加以文飾、美化與升華。政治和刑治的功能則在于節(jié)制人性中消極的、惡的一面，其中政治強(qiáng)調(diào)防患于未然，刑治重在懲罰已然之惡行。
如果以德治、禮治所促發(fā)的人性中積極的、善的一面所占的比重高，那么需要政治、刑治所限制的人性中消極的、惡的一面所占的比重就小。由此，我們也就不難理解孔子為什么重德治、禮治而輕政治、刑治了。
在具體治國(guó)中，孰重孰輕，孰緩孰急，則在于社會(huì)現(xiàn)實(shí)。天下有道，則德治、禮治所占的比重居高;天下無(wú)道，則政治、刑治的比重居高。高明的政治家就像調(diào)音師，能夠在二者之間找到最佳的平衡點(diǎn)。
以德治國(guó)與依法治國(guó)相結(jié)合，是孔子政治思想的核心要義。
孔子主張“愚民政策”嗎?
曾幾何時(shí)，《論語(yǔ)泰伯》篇中“民可使由之，不可使知之”這句話被視作孔子提倡愚民政策的鐵證反復(fù)提及。實(shí)際上，這是后人曲解了孔子真意。這句話的正確斷句應(yīng)為“民可使，由之;不可使，知之。”它體現(xiàn)的是孔子的重民、愛民、知民思想，與所謂“愚民”思想風(fēng)馬牛不相及。
近一個(gè)多世紀(jì)以來(lái)，孔子于學(xué)術(shù)界的名聲不是很好。在普通民眾中，人緣亦難稱上佳。更有甚者，凡言孔子，必呼之為“孔老二”以示鄙夷。往日的“至圣先師”竟淪落到如此窘迫的境地!其實(shí)，人們反對(duì)孔子緣于對(duì)孔子的誤解，而其中最為典型的一句，恐怕要數(shù)“民可使由之，不可使知之”。尤其在強(qiáng)調(diào)階級(jí)對(duì)立的時(shí)代，孔子斯語(yǔ)被統(tǒng)治者拿來(lái)用做愚民政策的理論依據(jù)，兩千余年間，受此荼毒的勞苦大眾真的不知凡幾。
事實(shí)上，人們真的誤解了孔子。若翻開《論語(yǔ)》、《孔子家語(yǔ)》等先秦儒家典籍看，除“民可使由之不可使知之”一則外，竟再難尋出一句孔子有愚民傾向的話語(yǔ)。單憑一言就斷定孔子有“愚民”之意，結(jié)論下得有些匆忙了。
“民可使由之不可使知之”語(yǔ)出《論語(yǔ)泰伯》篇。也不知是何年何月孔子門下的哪個(gè)弟子，就這么記下了老師這句話，連個(gè)前后語(yǔ)境也欠奉。雖只是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單10個(gè)字，但既缺少了上下文意串接，無(wú)論如何解釋，總會(huì)有斷章取義的嫌疑，也無(wú)怪乎后人會(huì)因這句話而爭(zhēng)訟不已。
傳統(tǒng)解釋即“愚民”說(shuō)的代表人物首推鄭玄。鄭玄對(duì)該句的注解還算詳細(xì)：“由，從也。言王者設(shè)教，務(wù)使人從之，若皆知其本末，則愚者或輕而不行。(劉寶楠《論語(yǔ)正義》引)鄭玄以為，國(guó)家法度，只讓老百姓照著做就行，千萬(wàn)不能讓老百姓知道為什么要這么做。否則的話，讓一些人知曉了內(nèi)中詳情，定會(huì)對(duì)王法產(chǎn)生輕視之心，從而會(huì)變得不再聽話。鄭玄的觀點(diǎn)影響很大，宋代王安石對(duì)其深以為然，他說(shuō)：“‘不可使知’，盡圣人愚民之意。”(《朱子語(yǔ)類》)今人楊伯峻也認(rèn)同這個(gè)觀點(diǎn)。
按照鄭玄的說(shuō)法，孔子是將民眾完全置于了被統(tǒng)治、被支使的地位!百姓的知情權(quán)被剝奪，成為了一個(gè)個(gè)只知以服從國(guó)家命令為天職的順民、奴隸。這曾成為孔子除“克己復(fù)禮”妄想搞復(fù)辟之外最大的罪狀。
但事實(shí)上，這里始終存在著一個(gè)繞不過的大問題。要知道，說(shuō)孔子愚民，單單是與孔子的教育思想就極相抵牾的。但凡統(tǒng)治者實(shí)行愚民政策，不外乎通過限制教育、控制輿論等手段來(lái)達(dá)到愚昧人民以維護(hù)統(tǒng)治的目的。而孔子，則向來(lái)是主張對(duì)民眾施行教育的。他說(shuō)：“生而知之者，上也;學(xué)而知之者，次也;困而學(xué)之，又其次也;困而不學(xué)，民斯為下矣。”(《論語(yǔ)季氏》)孔子以為，除了極少數(shù)天生便能通曉天下萬(wàn)般事物的圣人外，余者都是需要學(xué)習(xí)的。
其實(shí)，百姓需要學(xué)習(xí)，政府責(zé)無(wú)旁貸。在孔子思想里面，“教民”思想乃一極重要之環(huán)節(jié)。《論語(yǔ)》里記載了這么一件事情：有一次孔子到衛(wèi)國(guó)去，冉有為他駕車?？鬃涌吹绞忻胬镂跷跞寥羴?lái)往的人群，感慨道：“人口真多呀!”冉有隨即問：“人口已經(jīng)夠多了，還要再做什么呢?”孔子回答：“使他們富起來(lái)。”冉有再問：“富了以后還要做什么呢?”孔子又回答道：“教化他們。”故事雖小，見微知著。俗話說(shuō)：衣食足而知榮辱。故事里面所反應(yīng)出的孔子由“庶民”到“富民”再到“教民”三段治民理論，順應(yīng)了民性，著眼于長(zhǎng)遠(yuǎn)，實(shí)在是非常的有見地。再具體到如何“教民”問題，孔子最贊成的是德教。他說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語(yǔ)·為政》)孔子以為，讓民眾沐浴在德禮教化之下，必能幫助他們明是非，知榮辱，使其進(jìn)退有度，舉止有節(jié)，社會(huì)藉此安樂，國(guó)家依此長(zhǎng)安?？鬃恿Τ?amp;ldquo;教民”的言論還有許多，如“不教而殺謂之虐”(《論語(yǔ)·堯曰》)等，在這就不一一列舉了?？傊?，從這些話語(yǔ)中我們是絲毫看不到孔子有愚民之意，相反，感受的更多的是孔子那番期盼百姓接受教化，求知向?qū)W的良苦用心。
三國(guó)時(shí)期的何晏，其見解又略有不同。他在《論語(yǔ)集解》中說(shuō)：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”百姓能日用而不能知，語(yǔ)出《易·系辭上》，原文曰：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣……”《系辭》本孔子所作，以此為據(jù)，何晏巧妙地將“不可使知”的責(zé)任轉(zhuǎn)嫁到百姓頭上，認(rèn)為由于百姓愚鈍而圣人之道又太過深?yuàn)W，百姓只能用而不能知。何說(shuō)與鄭說(shuō)相比，有了很大進(jìn)步，可惜仍未脫愚民范疇。
真正挺身而出為孔子鳴冤者，始于宋人。朱熹在《論語(yǔ)集注》中說(shuō)道：“民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然也。”又引程頤語(yǔ)：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎?”公開為孔子叫屈。程朱雖仍走何晏將“愚民”問題化為“民愚”問題的老路子，但二人首次明確指出了孔子本人絕無(wú)愚民之意，只因開啟民智，“盡使民知”的難度實(shí)在太大，唯有避難從易。為此，朱熹還特意打了個(gè)比方。他說(shuō)：“圣人只使得人孝，足矣，使得人弟，足矣，卻無(wú)緣又上門逐個(gè)與他解說(shuō)所以當(dāng)孝者是如何，所以當(dāng)?shù)苷呤侨绾?，自是無(wú)緣得如此。”了了幾句，孔子無(wú)奈之情躍然紙上。南宋以后幾百年間，程朱二子被奉為學(xué)術(shù)權(quán)威，他們的著作成為科舉考試的指定教材。自此，程朱說(shuō)幾成定論。
到了清末，對(duì)于這句話的解讀終于再起波瀾。我們知道，中國(guó)古代行文講究用詞精煉，章法緊湊，可偏偏又沒有標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，這對(duì)閱讀造成了一定困難。于是，聰明的古人發(fā)明了一種“明句讀”的學(xué)問。同一句話，于不同處斷句，意思竟會(huì)大相徑庭。梁?jiǎn)⒊钗蚱渲腥叮凇犊鬃釉A冤》中說(shuō)道：“此句正讀應(yīng)為‘民可，使由之;不可，使知之’;譬如關(guān)于君主立憲，民眾已有此知識(shí)，就立刻實(shí)行之;民眾尚無(wú)此知識(shí)，就開發(fā)民智，創(chuàng)造條件，準(zhǔn)備盡速實(shí)行之。”(見《新民叢報(bào)》第八號(hào)《雜俎》欄《小慧解頤錄》，1902年)在梁?jiǎn)⒊谥?，孔子搖身一變竟成為伸張民權(quán)的先行者了。然而梁氏之語(yǔ)，大有將孔子“民主化”的意思，很受人詬病。二十年后，就連梁?jiǎn)⒊约阂卜艞壛诉@個(gè)觀點(diǎn)，重回了“民可使由之，不可使知之”的舊路。
梁?jiǎn)⒊m重歸程朱舊路，但這并不表明程朱所言真的符合了夫子本意。事實(shí)上，程朱所說(shuō)，還是十分值得商榷的。程朱二子將孔子“不使民知”的原因歸結(jié)于“民愚”身上，認(rèn)為百姓天生愚鈍，就連圣人也難以開解，無(wú)奈避難從易。此說(shuō)固然替孔子洗刷了冤屈，但不免又多了許多不通之處。首先是“民愚”問題。我們知道，孔子很早就投身到教育事業(yè)當(dāng)中。他一輩子教授弟子無(wú)數(shù)，桃李滿天下，《史記》說(shuō)他“授徒三千，賢者七十二人”?？鬃颖?amp;ldquo;有教無(wú)類”的教育原則，將招生資格放得極寬，凡年滿十五歲者皆可入門，不限出身，不限民族，不限生源地。須知在孔子之前，一般只有貴族家庭的子弟才有資格上學(xué)。孔子此舉，堪稱開創(chuàng)，一時(shí)間，各地學(xué)生云集景從，迅速匯集到孔子門下。這些學(xué)生中除子貢、孟懿子、司馬牛等少數(shù)幾個(gè)出身富貴家庭之外，其余出身多很普通，乃至有些五花八門，如：子路出身“野人”，仲弓是“賤人”之子，子張家庭貧賤，更離奇的是，有一個(gè)叫顏涿聚的學(xué)生在入門之前竟從事過盜賊這種職業(yè)。試問假若孔子真以為“民愚”而難教的話，費(fèi)心費(fèi)力收取這許多弟子不是自討苦吃?
其次，依程朱二子之言，一個(gè)尷尬的問題令人難以避免：對(duì)于百姓長(zhǎng)期處于愚昧狀態(tài)且難以改變的事實(shí)，孔子畏難而退了。曾子說(shuō)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語(yǔ)·泰伯》)這簡(jiǎn)直就是對(duì)孔子一生的真實(shí)寫照。十四年去國(guó)游歷，風(fēng)沙漫野，碰壁無(wú)數(shù)，雖九死而猶未悔，只為證道!孔子之倔強(qiáng)堅(jiān)毅廣為人知，就連魯國(guó)看城門的都知道有一個(gè)“知其不可而為之”(《論語(yǔ)·憲問》)的孔夫子。這樣的孔子，以為他會(huì)在困難面前主動(dòng)退縮，是不是有些小看人了?
最后，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇記載過這樣一則事情：子游升官做了武城宰，孔子帶著一眾學(xué)生前去參觀，剛行至城下，便聽到了彈琴、瑟并歌唱《詩(shī)》的聲音?？鬃虞笭栆恍?，說(shuō)：“殺雞焉用牛刀?”子游回答道：“過去我聽老師您說(shuō)：‘執(zhí)政者學(xué)了禮樂制度和文化就會(huì)具有仁愛之心，百姓學(xué)了這些也會(huì)變得容易聽從政令。’”孔子說(shuō)：“學(xué)生們!子游的話是對(duì)的。我前面說(shuō)的話是和子游開玩笑而已!”這個(gè)故事出現(xiàn)在《論語(yǔ)》里面，可信程度當(dāng)然很高。從中我們可以看到，孔子不僅十分贊成使百姓“知”，他的弟子更已在日常的行政管理中做到了讓百姓“知”。由這個(gè)小故事來(lái)反過頭來(lái)看朱程二子之言，又如何作解呢?
朱程二子之說(shuō)多有缺疵，看來(lái)非是孔子本意。那么，孔子“民可使由之不可使知之”之語(yǔ)究竟意旨何在呢?前面所提梁?jiǎn)⒊陆?，雖未得到大家認(rèn)可，但梁?jiǎn)⒊弥當(dāng)嗑浞▍s給后來(lái)者以無(wú)限啟迪。此后，對(duì)“民可使由之不可使知之”的新斷句層出不窮，僅廣泛流行者就有四種。其中最契合夫子思想者，莫過于這種斷句：
子曰：民可使，由之;不可使，知之。
如此標(biāo)點(diǎn)的話，該句的意思就發(fā)生了翻天覆地的變化：如果百姓可以被支使，(君主)就順其自然，由其所為;如果百姓不可以被支使，(君主)就要知曉(百姓為什么不能被支使的)原因。這樣一來(lái)，哪還有絲毫愚民思想的影子。
孔子曾言：“己所不欲，勿施于人。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)不強(qiáng)求別人做不愿做之事，是一個(gè)人最基本的處世準(zhǔn)則。君子蒞民，更需如此?？鬃右詾?，民眾乃邦國(guó)之本，君主制定國(guó)策，必須要充分考慮到民眾的意愿，從百姓的實(shí)際出發(fā)，想民之所想，急民之所急，“因民之所利而利之”(《論語(yǔ)·堯曰》)。如此的話，百姓自然會(huì)樂于聽從政府政令。君主與百姓魚水和諧，國(guó)家自然會(huì)變得繁榮強(qiáng)盛。“民可使，由之”，其目的即在于此。
君主欲想民之所想，急民之所急，卻不能無(wú)的放矢，而是要建立在知曉民情、民性的基礎(chǔ)之上。百姓愿意做什么，不愿意做什么，為什么愿意那么做，為什么不愿意那么做，都要考察清楚，并將之作為其后行政的參考。這就是孔子所謂“知之”。《大學(xué)》有云：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》里孔子又說(shuō)：“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉。”可見，一個(gè)合格的“民之父母”，一定是善于深入群眾者，對(duì)群眾之“好”、“惡”能做到心中有數(shù)。關(guān)于孔子“知民”思想，表達(dá)最為直白透徹的，還是要數(shù)《孔子家語(yǔ)·入官》篇，“君上者，民之儀也;有司執(zhí)政者，民之表也……故儀不正則民失，表不端則百姓亂……君子蒞民，不可以不知民之性而達(dá)諸民之情。既知其性，又習(xí)其情，然后民乃從命矣。”在這里，孔子特別強(qiáng)調(diào)，為政做官，除了對(duì)百姓起表率作用外，就是要對(duì)百姓有所了解。正所謂“得民心者得天下”，為政知曉民性，順應(yīng)民心，百姓心悅誠(chéng)服。
“以民為本”是儒家重要的政治理論之一。這個(gè)理論不是孔子創(chuàng)造的，它源于周公“敬天保民”思想，但將它發(fā)揚(yáng)光大的，卻是孔子。“民可使，由之;不可使，知之”，所體現(xiàn)的正是孔子的“民本”思想，與愚民思想風(fēng)馬牛不相及。“孔子愚民說(shuō)”之所以長(zhǎng)期盛行，當(dāng)是與孔子在古人心目中的超然地位有著莫大關(guān)系。但凡統(tǒng)治者欲實(shí)行愚民政策，如何缺得了孔子“至圣先師”這塊響亮招牌作掩護(hù)，為此，他們不惜曲解孔子本意。兩千年來(lái)，孔子為他們背負(fù)了無(wú)數(shù)罵名，時(shí)至今日，怎能還讓這種錯(cuò)誤再進(jìn)行下去?
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